之一、官方資料
氏族與命名
賽德克族是由德克達雅（Seediq Tgdaya）、都達（Sediq Toda）、德路固（Sejiq Truku），等三語群的族人所組成，主要分佈在本島中部、東部及宜蘭地區，包括祖居地南投縣的仁愛鄉，移居地花蓮縣秀林鄉、卓溪鄉及萬榮鄉，以及宜蘭縣大同鄉與南澳鄉。
賽德克族的社會中，依循著祖訓gaya的規範制度，以不同的功能而組成的團體，共同維繫著這族群或是這一群的部落，形成一個共同體。依照功能的不同分成部落組織、祭祀、共負罪責、狩獵等等的集團，只不過之間團體在族群內差異大，無法仔細的述說。
部落組織主要以血緣關係，也就是宗親的關係形成一個基本的單位，在此社會組織內，內部以共享、共同祭祀、共同守獵等等的功能，也必須要保護這一團體不被其他部落侵擾，必要時在相同地域環境內的團體會形成一個攻守聯盟，共同抵禦更外圍的敵人，此時就是共推一個大頭目，代表這區所有的部落，是權力的代表，也是發號施令的人。
狩獵集團以及祭祀集團同樣也是賽德克族重要的功能團體，狩獵團體主要是狩獵不是個人的行動，是集體的行動，可以達到分工、共享、共食的功能，在戰事發生的時候，也數個狩團連盟共同採取行動。祭祀團體主要是以共同祭祀對象為組合，以奉行組訓規範而立，執行祭祀活動，同時具有部落調解糾紛的角色，是部落中具有仲裁力的團體（行政院原住民族委員會「臺灣原住民族資訊資源網」賽德克族，2009）。
社會單元
賽德克族的部落是以Gaya（Waya）為主、部落意識為輔之生活系統，所建構的傳統農獵社會型態，Gaya（Waya）是賽德克族的律法、是賽德克族的社會規範，該律法與規範是由祖先代代相傳而下的，故亦稱之為祖訓，部落意識則建立在Gaya（Waya）的基礎上。
賽德克族的部落各有其部落領導人，即俗稱的頭目，除部落領導人以外，部落長老、各傳統祭儀的主祭司，巫醫及紋面師等各有其一定的社會地位，因賽德克族的部落領導人並非世襲制，部落長老常是部落領導人的舉薦者。其次是狩獵團及獵首團的解夢者、善獵的男子及工於織布的女子等亦頗受族人們的敬重，在過去的年代裡，他/她們相當於現代所謂的上流社會群。
賽德克族語（alang）有部落、區域及邦國之意，因此賽德克族的部落並不一定是指單一的部落群體，而常常是由二個以上的子部落所形成，例如沿溪流兩旁的丘陵腹地或沿山稜兩邊的緩坡地，綿延1~3公里可能散佈著幾個部落，通常會以該地區最早開發之地名為區域名稱，但不一定是部落名稱;或以主部落名作為該地區的名稱，此時的部落名也代表著地區名稱。
強烈的「部落意識」是賽德克族傳統部落生活的核心，部落型態的組成基礎及部落族人的互動模式，都由部落意識的凝聚而形成。傳統部落的初始型態是建立在人與人的緊密關係之中，人與人的依存關係逐漸形成部落的集體意識，這樣的集體意識發展為強烈的部落意識（郭明正，2008）。
命名文化
賽德克族雖然屬父系社會，但很多現象卻顯示著賽德克族女男平等的平權社會，例如賽德克族人的傳統名字，在子女與父母連名的族規Gaya（Waya）中，可「子父連名或子母連名」亦可「女父連名或女母連名」。又若家中無男嗣則可招贅為婿。賽德克族的家庭結構看似男性作主，但在為新生子女命名時或在子女論婚嫁的場合，女性長者的意向往往凌駕於男性長者之上（沈明仁，1998）。
一般而言，賽德克族新生兒出生數天後，開始命名。命名大都是由家裡長者。小孩的名字依傳統命名法（Waya），即取祖先之名，本名後面要附加父親之名，而父死則附加母親之名。例如：Temu（本）basaw（父名）。名字取法的原則，長男用祖父之名，次男用曾祖父之名，參男用高祖父之名字。因為部落名字並非很多，因此會有許多同名同姓的人，為使親族將來不會混淆，一般家裡的長者會口述傳遞其子孫。但沒有文字的記載，一般宗親能口傳追溯到上四代就已經不容易（行政院原住民族委員會「臺灣原住民族資訊資源網」賽德克族，2009）。
之二、電影導讀
關於賽德克族
賽德克族為台灣原住民的一個族群，又分德克達雅群、道澤群和德路固群，過去他們被歸類於泰雅族中，只因兩族的文化相當接近，唯有語言不通而已。經過許多年的正名運動的努力，賽德克族終於在2008年成為第14個台灣政府官方承認的台灣原住民族。
傳統的賽德克族，遵守著Gaya(祖訓之意)的生活方式，並與大自然共生存，他們的主食為甘藷、芋頭和小米，肉食部份則以狩獵方式得來，主要有飛鼠，山羌和山豬等。在傳統服飾方面，則以長袖上衣為主，在打獵或耕作時，長袖可以禦寒並抵擋開路時的免於被植物割傷，質地為麻料，另搭配植物染料。傳統建築主要以有部落家屋、糧倉和望樓，住屋是半穴居式的木造形式，在建造時會先在預定地向下挖兩公尺深，接著在坑地上立柱蓋屋，而屋頂材料常以岩石板和白茅草建造而成。
在賽德克族中最有特色的文化，就是紋面及出草。在賽德克族文化中紋面是一件非常重要的事，只有紋了面的人才可稱為成人。女人必須學會織布、男人則要獵回敵人的首級(出草)才有資格紋面。有紋面的人才等於已成年以及擁有民族的標記，也表示男人足以保護家園，女人可以持家，而沒有紋面的人則難以在族群立足。他們認為有紋面的人才是真正的人，族語稱為「賽德克‧巴萊」，也只有賽德克‧巴萊死後才能穿越彩虹橋，到達祖先居住的祖靈之地，而祖先也會以臉上的紋面與自己的子孫相認，因此紋面有認祖歸宗之意。
另外，出草是男性尊嚴的象徵，身為賽德克族的男性都必須經歷獵敵人首級(出草)的過程，藉此表現自己英勇可靠能捍衛家園，族語稱出草為「mgaya」，意為「執行道德」。然而，並非每次出草都會成功，有時在獵取對方首級過程中，也會被敵人所殺，因此，出草為一件極重要之事。而在族人的祭祀典禮中，敵人的首級是對祖靈最崇敬的祭品，甚至還可為族人祈福和治病。所以，在出草回來後，獵頭者會將其首級清洗乾淨，並且為人頭吃飯喝酒抽菸，表示對敵人的尊敬。
然而，在日本政府入侵霧社地區取用大自然資源時，逼迫賽德克族男性放棄狩獵轉而搬運木材；女性則放棄編織衣裳，改為日人幫傭，更重要的是，他們還被勒令不准紋面，失去民族圖騰的賽德克族，迫使莫那·魯道最後覺得要為尊嚴而戰！
另外值得一提的是，關於賽德克族起源的傳說，他們認為人類是由一顆奇怪的、半石半木的樹神中誕生出來的，也因此，在霧社事件發生時，許多婦女為了讓家裡的男性專心出戰，而集體上吊於樹林自殺，試圖回歸一開始族群人類誕生的地方。
霧社事件始末
1895年甲午戰爭日本戰勝，順利取得垂涎已久的台灣島。可是當日本人真正登陸台灣時，卻感到非常失望，衛生條件奇差、醫療設施沒有、交通也很不便利，比起已經現代化的日本國，台灣可謂是蠻荒之地。
日本人發現如果要認真建設台灣，肯定是個超級大錢坑，因此出現「台灣賣卻論」，打算把台灣給賣了。後來考慮到台灣的戰略位置，以及蘊含的林木礦產資源，只好『含淚砸錢』經營台灣。
「霧社事件」發生於1930年，距離滿清割讓台灣已經35年，35年的時間可以讓一個嬰兒長大成人，結婚生子，繁衍第二代。台灣在日本有心經營下，已經累積不少建設成果，島民的民生環境大有改善，可是異族統治下專權控制的不公卻更甚以往。
『在日本人統治下生活不好嗎？』『如果文明是要我們卑躬屈膝，那我就讓你們看見野蠻的驕傲』
這一年已是民國19年，中國大陸內戰未休，發生「中原大戰」，閻錫山、馮玉祥、李宗仁、張發奎聯合發起，挑戰蔣中正中央政府的內戰。戰事蔓延河南、河北、山東、兩湖，雙方投入兵力超過一百三十萬，傷亡在三十萬以上。賽德克族長久以來在深山過著自給自足的生活，清朝政府來台開墾與高山族的相處之道一直以「井水不犯河水」處之，然而到了日本殖民時期，日本政府則決定要深入中央山脈取得廣大的森林資源，為從高山族賴以生存的腹地取得資源，而強硬執行「理蕃計劃」，頑強的賽德克族則是此計劃的最大目標，凡是不肯歸順日本政府者，就會遭到不人道的討伐，因此剛開始開墾時，遭受到原住民強烈的抗爭！然而，即便再強悍的賽德克族人仍不敵日本西化的現代武力，最終只好順從投降。當時的賽德克族的馬赫坡社頭目為莫那·魯道的父親，就是在反抗日軍中戰死的，此時日本勢力侵入霧社，奪得主導權。
當莫那·魯道接下馬赫坡社頭目時，日本政府的「理蕃計劃」改採安撫政策，試圖拉攏各部落頭目，以便治民。甚至，還招待頭目們參觀日本，與其說是招待及參觀，不如說是展現自己的軍力以達到恐嚇的效果，希望原住民可以知道自己勢力單薄，不敢再向日本政府造次。
但是，莫那·魯道不因此受到威嚇，反而還在1920和1925年發動兩次抗日活動，不過都因機密洩露，而未能成功。當時採取安撫政策的日本人未施予懲罰，反而還兩度釋放莫那·魯道，經過這兩次的經驗也讓他更加謹慎，表面展現對日警順從，不敢隨意反抗…。日本人逐漸在霧社設立警察課分室、郵局和學校等等建設，而霧社地區也成了當時的模範蕃區代表。甚至，日本人還培養資質優異的賽德克人，進行文化殖民，使之完全日化，花岡一郎和二郎就是日化的代表。
當時，日本政府命令原住民男性必須入山搬運林木以便建設之用，並且不允許原住民使用他們原始的方法，即用拖運和推丟的方式順應鬆軟的地形，反而強迫他們使用抬運的方式以保持木頭的原貌，因此，工作過程中許多族人常被日人毆打，甚至還因為砍伐不當造成五個正在工作的原住民被壓死，埋下抗日的種子。
另外，根據日方於1930年10月7日的記錄，莫那·魯道長子達多·莫那在一場族人的囍宴中，見到剛好路過的吉村日警，興高采烈地拉著他要一同喝酒慶祝，沒想到吉村卻嫌棄達多手髒並以警棍毆打達多，引起在場族人憤怒而群起圍毆吉村。
此次事件，驅使比荷·瓦利斯和比荷·沙波的策劃抗日活動，並且遊說莫那·魯道參加，沉寂數十年的莫那·魯道在「延續族群」和「為尊嚴反擊」之間思考許久，最後決定，要用鮮血洗盡靈魂來捍衛尊嚴，冀望死後還能回歸祖靈之家的彩虹橋頂端，並且率領有六社族人共四百多人加入此役。
每年10月27日都會舉辦霧社蕃童公學校和日人小學校的聯合運動，是山區大事，又逢台灣神社祭的前一天，也是日本人所謂的「宵祭」，是個盛大的祭典。因此，除了原住民、平地人之外，前往湊熱鬧的日本人比以往還多，所以，大家決定選定這天在校園一舉消滅日本人。到了當天，抗日族人於清晨開始行動，莫那·魯道策劃了消滅外圍，孤立據點的戰略，將霧社四周具有武力的駐在所先攻破，然後再全力攻擊霧社…。
起義族人先將有武力和年輕力壯的日警引出會場，一一包夾殺害，接著，以槍鳴作為暗號，躲於四周的族人伴隨的吶喊聲，包圍會場進行廝殺。同時，埋伏於霧社街上的壯年隊也出動進攻，整個霧社已被抗日烈火所吞沒，族人見到日本人更是一率格殺勿論，並且還破壞日警的通訊線路。這天，賽德克族可以說完全光復霧社，也是台灣抗日史上殺日人最多的一次，史稱「霧社事件」。
霧社地區日人幾乎全滅消息傳出，日本政府積極派兵出戰，然而，因為不熟悉地形而陷入苦戰，最後，日方想到奇招，找來與莫那·魯道敵對的族群─道澤群，利用族群關係矛盾的弱點，利用道澤群族人成為「以蕃制蕃」的一顆重要棋子，同時，日方又輔以現代化武器攻擊，一一消滅抗日族人。戰爭過程中，不願死於日人手下的族人，有些選擇自殺方式了結生命，包括事件領導者莫那·魯道也在深山中開槍自盡。
二次大戰結束，台灣歸還中華民國政府，為感念賽德克族至死不屈的氣節，以及紀念他們英勇事蹟，在霧社地區修墓建碑，使得事件過了許多年後，抗日族人的靈魂得以翻身安息，並受到後人所崇敬。
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